Camino a Occidente (13ª entrega): los primeros judíos de Estados Unidos

MILÍM: LA HISTORIA DE LAS DIÁSPORAS, CON ALICIA BENMERGUI - La historia judía norteamericana comenzó en 1492 con la expulsión de los judíos de España. Esta acción desencadenó un período de trashumancia judía. Buscando escapar de las garras de la Inquisición, algunos judíos en el siglo XVI buscaron refugio en la Holanda calvinista de los Países Bajos. Un siglo más tarde, cientos de sus descendientes cruzaron el océano para establecerse en la nueva colonia holandesa de Recife en Brasil, donde la vida comunal judía se hizo posible por primera vez en el Nuevo Mundo. Cuando Portugal recapturó esta colonia en 1654, los judíos se dispersaron. Los refugiados se extendieron por el Caribe holandés, comenzando nuevas comunidades judías. Un barco con aproximadamente 23 judíos navegó hasta el remoto puerto holandés de Nueva Ámsterdam (hoy Nueva York) y solicitó permiso para permanecer. Esto marcó el comienzo de la vida comunal judía en América del Norte. Los judíos que se establecieron en las colonias nunca excedieron una décima parte del uno por ciento de la población estadounidense, sin embargo, establecieron patrones de vida comunal judía que persistieron durante generaciones. La mayoría de los judíos vivían en ciudades portuarias cosmopolitas como Nueva York y Newport, donde abundaban las oportunidades para el comercio, y gente de diversos orígenes y creencias convivían unos con otros. Muchos de los primeros líderes e instituciones judíos estadounidenses eran sefardíes, lo que significa que sus orígenes se remontan a las comunidades judías de la península ibérica. Ellos mantuvieron la hegemonía cultural en la vida judía hasta principios del siglo XIX, aunque para entonces los judíos ashkenazíes, es decir, los que tenían sus orígenes en estados germánicos de Europa Central ya eran más numerosos. Estaban organizados en comunidades de sinagogas (por ejemplo en Savannah, Charleston, Filadelfia, Nueva York y Newport) que asumían la responsabilidad de las necesidades religiosas y comunitarias de todos los judíos locales. La Revolución Americana marcó un punto de inflexión no sólo en la historia judía estadounidense, sino también en la historia judía moderna en general. Nunca antes una nación importante se había comprometido tan definitivamente con los principios de libertad y democracia, en general, y con la libertad religiosa en particular. Los judíos y los miembros de otras religiones minoritarias pueden disentir de los puntos de vista religiosos de la mayoría sin temor a la persecución. Los judíos aún tenían que luchar por sus derechos a nivel estatal, y continuaron enfrentando diversas formas de prejuicios en todo el país. Sin embargo, muchos judíos se beneficiaron materialmente de la Revolución e interactuaron libremente con sus vecinos no judíos. Habiendo derramado sangre por su país junto a sus compañeros cristianos, los judíos se sintieron mucho más seguros que en la época colonial. Afirmaron abiertamente sus derechos y, en el siglo XIX, los judíos estadounidenses, buscando fortalecer el judaísmo contra sus numerosos competidores cristianos en el mercado de las religiones americanas, introdujeron varias innovaciones religiosas, algunas de ellas tomadas de sus vecinos. Los jóvenes judíos en Charleston, insatisfechos con la "apatía y negligencia" que vieron manifestada hacia su religión, algo influidos por la propagación del Unitarianismo, temerosos de las actividades misioneras cristianas que comenzaron a dirigirse hacia los judíos locales y, sobre todo, apasionadamente preocupados sobre la supervivencia de los judíos en una sociedad libre, crearon la separatista "Sociedad Reformada de Israelitas para Promover los Principios Verdaderos del Judaísmo según su Pureza y Espíritu". Esta fue la primera congregación de la Reforma en los Estados Unidos, con un servicio abreviado, oraciones vernáculas y sermones regulares. Mientras tanto, los líderes comunales, dirigidos por el líder religioso judí